Orúnmìlà

Orúnmìlà es el Orìsà de la adivinación, el fue puesto ahí para dar sabios consejos a los Orìsà y a la humanidad. El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para que aprendamos muchas lecciones necesarias. Orúnmìlà es el espíritu de la intuición y la premonición. El nos da una percepción de todas las cosas que están alrededor nuestro. El es el primero que nos da un mapa de nuestro destino. Este es el que justamente debemos utilizar y seguir. El pronostica los eventos que se producirán en nuestra vida o nos permitirá conocer el porque de ciertas cosas que han pasado o pasaran con y por nosotros. Ifá dice todo aquello que deseamos conocer.

Orula

Sincretizado como San Francisco, hijo de Obatalá (Gran Dios Adivino).

Padre Tiempo de los Congos, nació después del juramento que hizo Obatalá de no tener más hijos varones, por el incesto de su hijo Oggún quien fue enterrado vivo hasta los hombros junto a una Ceiba. Obatalá su padre, lo desenterró, cortó un pedazo del tronco, hizo un tablero de adivinar con la madera que es sagrada para todos los Babalawos y se lo entregó a su hijo, a quien hizo dueño de Ifá y del Tablero.

Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre él. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acepta sus consejos, sea hombre u Orisha, puede ser víctima de los Osogbos inducidos por Eshu.

Fue Changó quien con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de la adivinación.

Orula es hijo de Obatalá, y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá. Su madre es Yemmú. Orula forma una trinidad con Oddún y Oddua.

Habla en el Diloggún por Irosun (4) y Obbara (6) y en el Metadiloggún (16).

Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de Octubre.

Sus colores son el verde y el amarillo.

Para ser sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible ser santero aunque habitualmente lo sea. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha y dedicarse a él.

Ninguna mujer puede llegar a Babalawo aunque pueden tener Cofa, lo que las hace partícipe de algunos de sus secretos.

Ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo.

A Orula se le conoce en Palo Monte por Kisimba o por Padre Tiempo. En Kimbisa por Kavanga, Madama y Mpungo Lomboan Fula. En Brillumba, por Badai y Yungún Boila. En las Villas se le conoce por Kimbumbula.

ORACULOS: Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se comunica con el Babalawo a través de sus oráculos, que son el ekuele y el Tablero de Ifá con ikines.

El ekuele es una cadeneta de catorce a dieciséis pulgadas de largo formada por abalorios engarzados con eslabones metálicos. Los abalorios tienen metales y cáscaras de semillas o carapachos de jicotea.

El até o Tablero de Ifá, es una tabla redonda para la adivinación. Se trata de un círculo de madera de unas catorce o más pulgadas de largo Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares que representan las cuatro esquinas del mundo. En los cuatro puntos cardinales, el Norte es Obatalá, el Sur es Oddua, el Este es Changó y el Oeste es Eshu .

ATRIBUTOS: Tablero de Ifá (até, ekuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kola) dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de lamo, un Irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del tablero o para golpearlo en distintas ceremonias, un Iruke (escobilla de crín de caballo) que se utiliza para limpiar las malas influencias. El tablero simboliza al mundo.

COLLARES: Amarillo y verde alternos. Hombre(Awo-Faca), idde (manilla), amarillo y verdes alternos. Mujer (Ico-fa), se recibe en ceremonia aparte y sencilla que dura tres días. Idde amarillo y verde alternos.

OFRENDAS Y PROHIBICIONES ALIMENTARIAS

Chiva, gallina negra, paloma y venado. - Lechuga - Yerba Buena.

 ORULA 

Patakí de Orula y la protección contra Ikú 

En tiempos lejanos, los santos vivían en tierras separadas, con la jerarquía de rey o reina, y eran reconocidos como los más sabios, de tal forma que ningún súbdito podía aspirar a saber más que ellos. Ikú deambulaba de noche escondido tras su ropaje negro, y se llevaba a todo el que se le antojara. Las únicas tierras que respetaba eran las de Oggún y Ochún; y tanto daño hizo, que los demás orishas decidieron ir a casa de un sabio en la tierra de Ara Ifé, donde la muerte no cabía. Se quedaron sorprendidos al ver que este awó utilizaba unas semillas negras, divididas en dos, enganchadas en una cadena (ékuele), y dos collares: uno de semillas amarillas y otro de semillas verdes. No sabían para qué se utilizaban: eran iguales a las que se llevaban en los territorios de Oggún yOchún, donde la muerte no hacía estragos. Ninguno de los reyes se atrevió a comentar lo que había visto, por temor a que el awó fuera amigo de la muerte o tuviera algún pacto con ella, y penetrase en su tierra de Ará Ifé Ocha. Obatalá, al ver la confusión, se apareció y les dijo: "Yo descubro lo bueno y lo malo por ser hijo predilecto de Olofi y su intermediario entre ustedes y El. Comprendo que no se atrevan a decir lo que piensan pues temen a este sabio, quien puede ser amigo de la muerte y también de Oggún y Ochún". Obatalá, elevando los ojos al cielo, declaró: "Como no han sido capaces de unificarse en la tierra por la ambición del poder, vengo con los 16 rayos de sol que Olofi me entregó para lograr esa unidad. Esta es la casa sagrada de Ifá, la cual ustedes no han querido reconocer por no llevar nombre de reyes, donde viven Olofi y el sabio, que es Orula. Este es el único a quien la muerte obedece en la Tierra". Orula saludó con todo respeto a Obatalá y registró, saliendo el oddun Ogbe Fun, donde se unen las semillas verdes y amarillas. El verde de su identidad y el amarillo de la de Ochún, indican dónde el oro, la sangre y la vida constituyen la mitad del mundo. Las semillas negras con la cadena representan a Oggún, quien significa, por mandato de Olofi, la muerte. Por eso no moría nadie en Ara Ifé Ocha; y mandó a colocar detrás de la puerta de la casa una bandera blanca. Orula explica que, al lograr la unificación de todos ellos, se les entrega el idefa, manilla de semillas verdes y amarillas, para que se protejan de la muerte. 

Cuba 

Orula es un orisha alrededor del cual se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con las demás deidades. Orula es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero, porque les revela el futuro y les permite influir en él. Es el poseedor del secreto de Ifá, el Oráculo Supremo mediante el cual se comunica con ellos y personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado un gran médico y uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acate sus consejos, sea hombre u orisha, puede ser victima de los osogbos inducidos por Echu. Changó fue quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (o Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de la adivinación. Orula es hijo de Obatalá y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá. Su madre es Yenmú. En Cuba, Orula forma una trinidad con Oddun y Oddúa. Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Sus colores emblemáticos son el verde y el amarillo. Para ser sacerdote de Ifá o babalawo no es requisito indispensable ser santero, aunque, habitualmente, las dos cosas coinciden. Su poder es tan grande que, cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tiene que abandonar el culto a cualquier otro orisha y dedicarse a Orula. El primer paso para hacerse babalawo es una ceremonia llamada "recibir la mano de Orula" (abo fáca) y sólo pueden pasar por ella aquellos a los que se lo haya sugerido la adivinación. Las mujeres también tienen acceso a ello (ico-fá) y esta ceremonia es el ritual más elevado por el que pueden pasar en lo que respecta a Ifá. Las así iniciadas son conocidas como apetebbí y se les considera como esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. La apetebbí ideal es la hija de Ochún. Ahora bien, el pleno acceso a los secretos de Ifá sólo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. Ninguna mujer puede llegar al grado de babalawo así como ningún hombre que tenga indefiniciones sexuales. A Orula se le conoce en la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje por Kavanga, Madama y Yunyún Boila y en la provincia de Villa Clara por Kimbúmbula. Orula no baja a las cabezas de los hombres, sino que se comunica con ellos a través de sus oráculos: el ékuele y el Tablero de Ifá con los ikines. El ékuele es una cadeneta de 14 a 16 pulgadas de largo, formada por ocho conchas cóncavas de 4 cm. cada una engarzadas por eslabones metálicos. Las conchas pueden ser de cáscara de coco seco, pedazos de carapacho de jicotea, semillas de mango secas, etc. Con este instrumento se llegan a obtener 4096 letras u oddu diferentes. El até o Tablero de Ifá es una tabla redonda confeccionada expresamente para la adivinación. Se trata de un circulo de madera de 14 o más pulgadas de diámetro con un borde labrado donde sobresalen cuatro puntos marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares. Estos cuatro puntos que representan las cuatro esquinas del mundo o puntos cardinales son: el Norte (Obatalá), el Sur (Oddúa), el Este (Changó) y el Oeste (Echu). El babalawo se sienta sobre una estera, de espaldas a la pared y de frente al Tablero que también está colocado sobre la estera, y echa sobre el mismo un polvo llamado yeta, hecho de colmillo de elefante o de ñame tostado y molido. La persona que se va a consultar se sienta frente a él con una toalla sobre las rodillas; mientras, el babalawo agarrará con la mano izquierda los dieciséis ikines y tratará de arrebatar con la otra mano tantos como le sea posible. Se procederá, a continuación, al conteo de las semillas que quedaron en la mano y a rayar en el yefá esparcido sobre el até las letras u oddu de Ifá que corresponden al número de semillas. Los atributos del babalawo son el até de Ifá, el ékuele, dos manos de ikines, dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé y un collar de cuentas amarillas y verdes alternas, un cuje de álamo, un irofá o tarro de venado con el que se golpea el borde del Tablero en distintas ceremonias y un iruke o escobilla de crin de caballo, con el que se limpia el Tablero para barrer las malas influencias. El Tablero de Ifá simboliza el mundo. A Orula se le sacrifican chivas, gallinas negras, palomas y venados y se le ofrenda todo tipo de comidas. Sus equivalentes en el panteón católico son San Francisco de Asís (la más generalizada), San José de la Montaña (en algunas casas de La Habana y Santiago de Cuba) y San Felipe (en Cascajal). 

Haití, Santo Domingo y Trinidad-Tobago No aparece información acerca de una posible equivalencia de este importante orisha, aunque Roger Bastide, en Les Amériques Noires, habla de una relación Orula-Oggún-Osaín, con una sincretización en el panteón católico con San Francisco de Asís y SanMiguel Arcángel. 

Brasil 

En Brasil, Orunmilá es también conocido como Olu Orógbô. El, y sobre todo Ifá, presiden el sistema adivinatorio. Ifá es el oráculo y Exu, el mensajero celeste. La asociación de ambos era ya reconocida en África desde tiempos inmemoriales y, tal como la conciben los nâgos y los jêjes, son seres intermediarios entre las divinidades y los hombres. Ifá, por el hecho de traer a los hombres la palabra de las divinidades y por haber sido uno de los 15 orishas que acompañaron a Odudua cuando éste se estableció en Ifé después de haber creado la Tierra,se sitúa en una posición superior a la de Exu, el cual transmite a las divinidades los deseos de los hombres. Olorum le dio la posibilidad de hablar en nombre de los orishas y de comunicarse con los seres humanos a través de la adivinación. Antiguamente, fuera del Candomblé, existía un babalaó o sacerdote-adivino dedicado al culto del dios de la adivinación: Ifá para los nâgos y Fa para los jêjes, representado por el fruto del árbol del dendé o especie de nuez rica en aceite. Las madres de santo (máes) buscaban el consejo de los babalaós para determinar el orixa protector o ángel guardián del iniciado. Eran, pues, un elemento de importancia excepcional, ya que predecían el futuro y marcaban pautas de conducta para las comunidades religiosas. Según las informaciones con las que contamos, en los últimos años había apenas dos babalaós en Bahía -Martiniano do Bonfim y Felisberto Sowzer (Bezinho)-, ambos hijos de africanos procedentes de Lagos, Nigeria. Estos fueron los últimos babalaós. Los babalaós brasileños considerados irmaós de las máes, visten de blanco, se rapan la cabeza, sus prácticas se llaman Olhar com o Ifá y son considerados una poderosa fuerza de reserva, movilizada en caso de necesidad. Para conocer las decisiones del dios utilizan dieciséis nueces de una palmera africana o un rosario o collar de igual número de caracoles de la Costa llamado Opélê Ifá, que, antiguamente, también eran sustituidos por otros elementos como coco (ôbí), el ôrôbô, o la pimienta de la Costa o ataré. También se sirven de una tabla especial de forma rectangular denominada Opón-lfá y de una estera de 10 cm. llamada esteira de Ifá. Se le sacrifican, en homenaje, cabras y palomas. Los nuevos sacerdotes de Ifá están situados en una categoría inferior -los éluôs u olúos- y forman parte, en general, de un conjunto de elementos dentro del Candomblé. La existencia de este sacerdocio está en serio peligro por la concurrencia de los padres y madres de santo, quienes poseen, en la actualidad, el entrenamiento especial requerido para el trato con Ifá, y así lo han hecho constar en sus obras, múltiples estudiosos de esta realidad brasileña. Sin embargo, en Cuba, la casta de los babalaós o babalawos continúa gozando de prestigio e importancia, siendo los únicos intermediarios entre Olofi, Ifá y los hombres.

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Tratados de santeria, ifa y palo mayombe

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